Friedrich Schiller
Filozofski
razgovor iz Vidioca duhova
»Svojim
se željama nisam smio odvažiti preko toga,
nego sam trebao ostariti na isti način, na koji sam odrastao! I jer jednom
izađoh iz tužne jednoličnosti mojeg dosadašnjeg života i pogledah
uokolo, ne nudi li se meni negdje drugdje izvor zadovoljstva – jer sam...«
›Ako je to bio samo pokušaj,
milostivi gospodine, onda nemam više ništa reći – tada iskustva koja
ćete njime steći i da su tri puta više stajala, nisu preskupo
plaćena. Boli me, to priznajem, da mišljenje društva odlučuje o tome
kako da Vi budete sretni.‹
»Blago Vama da možete prezreti
mišljenje društva! Ja sam njegova tvorevina, pa moram biti njegov rob. Što smo
mi drugo doli mišljenje? Sve na nama knezovima je mišljenje. Mišljenje je naša
dadilja i naša odgojiteljica u djetinjstvu, naša zakonodavka i naša ljubavnica
u muževnoj dobi, naša štaka u starosti. Pogledajte nas, što mi imamo osim
mišljenja? I najlošijem iz drugih staleža je u tom pogledu bolje nego nama, jer
je njemu njegova sudbina pomogla do filozofije u kojoj nalazi utjehu za tu
sudbinu. Knez koji izruguje mišljenje sam se ukida, kao svećenik koji
poriče postojanje Boga. «
›Pa ipak, najmilostiviji
prinče...‹
»Znam što želite reći. Ja
mogu izaći iz kruga koji je moje rođenje oko mene povuklo – ali, mogu
li iz pamćenja iščupati sve uobrazilje koje su odgoj i rane navike
tamo usadile, a stotine tisuća glupana među vama sve to jače i
jače učvrstilo? Ipak svatko želi rado biti potpuno ono što on jest,
a naša je egzistencija tek samo izgledati
sretno. I jer to ne možemo biti
na vaš način, zar zato uopće ne trebamo biti? Ako radost više ne
smijemo crpiti neposredno iz njenog čistog izvora, zar se ne smijemo
obmanuti umjetnim zadovoljstvom, ne smijemo li od one iste ruke, koja nas je
lišila užika, primiti malu naknadu?«
›Nju ste inače nalazili u svom srcu.‹
»Ako je tu više ne nalazim? – O,
kako smo došli na to? Zašto ste morali u meni probuditi ta sjećanja? – Ako
sam se sada utekao baš toj osjetilnoj opijenosti kako bih umrtvio jedan
unutarnji glas, koji je nesreća moga života – da bih umirio taj um koji
prekapa, koji poput britkog srpa ide amo-tamo u mojem mozgu i sa svakim novim
istraživanjem odreže jednu granu moje sreće i blagostanja?«
›Moj najdraži prinče!‹ –
Princ bijaše ustao i koračao po sobi neobično uznemiren.
»Ako ispred i iza mene sve tone
– iza mene leži prošlost u tužnom jednoličju kao okamenjeno carstvo – ako
mi budućnost ništa ne nudi – ako se sav opseg mojeg postojanja završava u
uskom prostoru sadašnjice – tko mi
može zamjeriti da taj skroman dar vremena – trenutak, vatreno i nezasitno
grlim, kao prijatelja kojeg vidim posljednji put? Kada s tim dobrom žurim
lihvariti kao osamdesetogodišnji starac sa svojom tijarom? – O, ja sam ga
naučio cijeniti – trenutak! Trenutak je naša majka i kao majku ga trebamo
ljubiti!«
›Milostivi gospodaru, inače
vjerovaste u postojanije dobro...‹
»O, učinite da mi se slika
u oblacima održi i ja ću je objeručke prihvatiti. Kakvo zadovoljstvo
mogu naći u tome da usrećim pojave kojih će, kao i mene, sutra nestati?
Nije li sve oko mene samo bijeg? Svi se sudaraju i izguravaju svog susjeda da
bi sa izvora postojanja na brzinu popili jednu kap i žudeći otišli. Sada,
u trenutku kada sam u naboljoj snazi, već je jedan život u postanku
upućen na moju propast. Pokažite mi nešto što traje, i ja želim biti krepostan.«
›Ali što je potisnulo milosrdna
osjećanja, koja su nekada bila užitak i pravilo vašeg života? Sijati sjeme
za budućnost, služiti višem, vječnom poretku –‹
»Služiti! Sigurno, služiti, tako
sigurno kao što najbeznačajniji kamen nekog zida služi simetriji
palače koja na njemu počiva! A da li također i kao biće
kojega se pita, kao biće koje suuživa? Dražesna, dobrodušna čovjekova
tlapnja! Želiš mu posvetiti svoje snage? Možeš li mu ih uskratiti? Ono što jesi
i što posjeduješ, jesi i posjeduješ samo za njega. Ako si dao što dati možeš i
što mu samo ti možeš dati, onda te više nema, tvoja ti iznemoglost
presuđuje, a ona je i ta koja provodi presudu. Ali tko je i što je taj
poredak, ta priroda, na koju se tužim? Pa ipak! Kada bi kao Saturn Grka htjela
proždrijeti vlastitu djecu, bila bi
to ona sama, makar nadživjela tek pređašnju sekundu! – Kao neizmjerno drvo
stoji ona ovdje u beskonačnom prostoru. Mudrost i vrline čitavih
generacija teku kao sokovi njenim žilama, tisućljeća i narodi koji
unutra buče otpadaju sa njenih grana kao uvenuli cvjetovi, kao usahlo
lišće, koje ona unutrašnjom nepresušnom snagom rađanja tjera iz
debla. Možeš li od nje zahtijevati ono što ona sama ne posjeduje? Ti, jedna
brazda koju vjetar stvara na površini mora, možeš li zahtijevati da trag tvojeg
postojanja ostane tamo zauvijek?«
›Toj neutješnoj tvrdnji
proturječi i sama svjetska povijest. Imena kao Likurg, Sokrat i Aristid
nadživjela su svoja djela.‹
»A koristan čovjek koji je
načinio plug – kako se on zvao? Imate vjere u nagraditeljicu koja nije pravedna? Oni žive u povijesti kao
mumije u balzamu, da bi nešto kasnije nestali zajedno sa svojom pričom.«
›A taj nagon za vječnim
trajanjem? Može li se ili smije li se njegova nužnost rastočiti? Smije li u snazi biti nešto za što u djelovanju ne postoji ekvivalent?‹
»O, upravo sve je u tom
djelovanju. Rastočiti, iscrpiti?
Ne uspinje li se mlaz vode u vodoskoku u visinu snagom koja ga može odbaciti u
beskrajan prostor? A već od prvog trenutka njegovog uzleta na njega
djeluje sila teža, potiskuje ga tisuće tlakova, koji ga prije ili kasnije,
u velikom ili malom luku, tjeraju natrag ka majci Zemlji? Kako bi pao što kasnije, mora se uspeti tom obilnom
snagom – za to je potrebna elastična sila, nalik nagonu za
besmrtnošću, kao kada si ljudsko biće treba napraviti mjesta unutar nužnosti
koja ga pritišće. Priznat ću se pobijeđenim, dragi prijatelju,
ako mi obrazložite da taj nagon za besmrtnošću u čovjeku ne nestaje s
vremenskom svrhom njegovog postojanja jednako tako potpuno kao i njegovi
čulni nagoni. Naš nas ponos, dakako, zavodi da sile koje imamo samo za i samo kroz nužnost okrenemo protiv nje same, ali da li bismo uopće
imali tog ponosa, kada ona ne bi od njega također imala koristi? Kada bi
ona bila umno biće, morala bi se jednako tako radovati našim filozofijama,
kao što mudar vojskovođa uživa u obijesti svoje ratničke mladeži koja
mu obećaje junake u okršaju.«
›Misao bi služila samo kretanju?
Cjelina bi bila mrtva, a dijelovi živi? Svrha
bi bila tako obična, a sredstva
tako plemenita?‹
»Nikada nismo uopće trebali
reći svrha. Kako bi se približio
Vašem predodžbenom načinu, posudio sam taj pojam iz moralnog svijeta, jer
smo ovdje navikli posljedice neke radnje nazivati njenom svrhom. U duši samoj
svrha, doduše, prethodi sredstvu, ali kada njeno unutarnje djelovanje prelazi u
vanjsko, tada se taj poredak preokreće i sredstvo se prema svrsi odnosi
kao uzrok (povod) prema svom djelovanju (učinku). U tom posljednjem smislu
smijem se s nepravom poslužiti tim izrazom koji, međutim, ne bi smio
smetati naše sadašnje istraživanje. Stavite umjesto sredstva i svrhe uzrok
(povod) i djelovanje (učinak) – gdje je onda razlika između običnog i plemenitog? Što može na uzroku biti plemenito, nego da on ostvari svoje
djelovanje? Plemenito i obično označavaju samo odnos u kojem neki
predmet stoji prema izvjesnom principu (načelu) u našoj duši – radi
se, dakle, o pojmu koji je primjenjiv samo unutar, a ne i izvan naše duše. Ali
pogledajte kako ste već kao dokazano uzeli nešto što smo tek putem naših
zaključaka trebali iznaći? Zašto bi inače misao, za razliku od kretanja,
nazivali plemenitom, nego zato što već unaprijed uzimate misaono biće
kao središte kojem podređujete slijed stvari? Slijedite li moj misaoni niz, tada će nestati
taj red važnosti, misao je djelovanje i uzrok kretanja i spona nužnosti, kao i
otkucaj pulsa koji ju prati.«
›Nikada nećete uspjeti
dokazati tu paradoksnu, neprirodnu rečenicu. Gotovo svugdje možemo svojim
razumom slijediti svrhu fizičke prirode sve do čovjeka. Gdje vidimo
da je taj poredak pa i jednom izokrenula i da je svrhu čovjeka podložila
fizičkom svijetu? I na koji bi način Vi ujedinili to izvanjsko određenje sa nagonom za
srećom i blaženstvom, koji svo svoje nastojanje upire prema unutra, prema
sebi samom?‹
»Dopustite da pokušamo. Da bih
se izrazio ukratko, moram se opet poslužiti Vašim jezikom. Ako uzmemo, dakle,
da su moralne pojave bile neophodne, kao što su neophodni svjetlo i zvuk, tada
su morala postojati bića koja su prema tom posebnom poslu bila stvorena,
jednako kao što su eter i zrak morali biti načinjeni upravo tako i nikako
drugačije da bi bili osposobljeni za onaj broj titraja koji nam daje
predodžbu boje i milozvučja. Dakle su morala postojati bića koja su
se sama stavila u kretanje, jer moralna pojava počiva na slobodi; ono,
dakle, što kod zraka i etera, kod minerala i kod biljaka stvara prvobitni oblik
moralo je ovdje biti primljeno od nekog unutarnjeg
principa, prema kojemu se poticaji za kretanje ili sile koje pokreću to
biće odnose otprilike onako kao poticajne sile biljke prema svom trajnom obliku.
I kao što priroda običnim organskim bićem upravlja nepromjenjivom
mehanikom, tako misleno-osjećajno biće mora pokretati bolom ili
zadovoljstvom.«
›Sasvim ispravno.‹
»Mi vidimo, dakle, da ona u
moralnom svijetu napušta svoj dotadašnji poredak, pa čak da sama sa sobom
dolazi u naizgledni sukob. U svakom moralnom biću ona uspostavlja jedno
novo središte, državu u državi, kao da je istovremeno sasvim izgubila iz vida
svoju opću svrhu. Prema tom se središtu sve djelatnosti toga bića
moraju prikloniti istom prisilom koju ona u fizičkom svijetu provodi
pomoću sile teže. To je biće u sebi samome utemeljeno tako da je
prava i stvarna cjelina, koja je na taj način oblikovana prema svojem
središtu, jednako kao što je planet Zemlja putem sile teže postao kuglom i kao
kugla će nastaviti trajati. Do ovoga trenutka kao da je na sebe samu
sasvim zaboravila.
Ali mi smo čuli da je to
biće prisutno samo da bi proizvelo moralne pojave koje ona potrebuje;
sloboda toga bića ili njegova sposobnost da se samo kreće morala je
biti podvrgnuta onoj svrsi za koju ga je ona odredila. Ako je, dakle, željela
ostati gospodaricom nad njegovim djelovanjem, tada se morala domoći onoga
principa koji upravlja moralnim bićem. Što je onda mogla drugo
učiniti, nego da svoju svrhu (u
vezi) s tim bićem poveže sa principom (načelom) koji njime vlada ili,
drugim riječima, da njegovu svrsishodnu djelatnost učini nužnim
uvjetom njegove sreće i blaženstva?«
›To shvaćam.‹
»Ako, dakle, moralno biće
ispunjava uvjete svoje sreće i blaženstva onda baš time ponovo ulazi u
plan prirode, iz kojega je putem tog odjelitog plana naizgled izuzeto, isto kao
što će zemljano tijelo uslijed pada svojih dijelova prema svom središtu postati
sposobno da opiše ekliptiku. Putem boli i zadovoljstva doznaje, dakle, moralno
biće svaki puta samo odnose svojeg sadašnjeg stanja u odnosu na stanje
svoje najviše potpunosti, koje je istovjetno sa svrhom prirode. Tog putokaza
organsko biće nema i ne potrebuje, jer se iz sebe samoga, voljno stanju
svoje savršenosti ne može ni približiti niti od njega udaljiti. Moralno je
biće, dakle, pred organskim bićem u prednosti za zadovoljstvo svoje
savršenosti, tj. sreću i blaženstvo, ali s njima i za upozorenje kada se
od njih udaljuje, tj. za patnju. Kada bi elastična kugla bila svjesna
svoga stanja onda bi je pritisak prstom koji u njoj stvara uleknuće bolio,
pa bi se ona žudno vratila svojoj najljepšoj okruglosti.«
›Vaša joj elastična moć
služi umjesto onog osjećaja.‹
»Ali jednako kao što brzo
kretanje, koje nazivamo vatrom, ima malo sličnosti sa osjećajem
pečenja, ili kubični oblik neke soli s njegovim gorkim okusom, tako
malo sličnosti ima osjećaj koji nazivamo srećom i blaženstvom sa
stanjem naše unutarnje potpunosti koje to stanje prati ili sa svrhom prirode
kojoj služi. Oboje je, rekli bismo, međusobno povezano isto tako
slučajnim suživotom kao lovorov vijenac sa pobjedom, kao žigosanje sa
nečasnom radnjom.«
›Tako izgleda.‹
»Čovjek, dakle, ne treba biti
upoznat sa svrhom koju priroda kroz
njega ostvaruje. Ako uostalom i ne poznaje nikakve druge principe do onoga
kojim se on u svome malome svijetu
povodi i ako u čak dražesnoj, samodopadnoj uobrazilji želi odnose koji
vladaju u njegovom malom svijetu podmetnuti velikoj prirodi kao zakone – time
što on služi svome ustroju, njena je svrha u pogledu njega osigurana.«
›I može li nešto biti izvrsnije
od toga da svi dijelovi velike cjeline samo na taj način potpomažu svrhu
prirode da ostanu vjerni svojoj vlastitoj svrsi, da ne da žele pridonijeti
harmoniji, nego da to moraju. Ta je
predodžba tako lijepa, tako oduševljavajuća da smo već samim time
ponukani…‹
»…priuštiti ju jednom razumu,
htjeli ste reći? Jer sebičan čovjek svojem rodu rado pripisuje
sve dobro i lijepo, jer on stvoritelja tako rado želi imati u svojoj obitelji.
Dajte kristalu sposobnost predodžbe, njegov će konačni svjetski plan
biti kristalizacija, njegovo božanstvo najljepši oblik kristala. A zar to ne
treba tako i biti? Kada se svaka kapljica vode ne bi tako vjerno i čvrsto
držala svoga središta, tada se oceani ne bi uopće gibali.«
›Ali znate li milostivi
prinče da ste do sada dokazivali samo protiv sebe samoga? Ako je istina,
kao što kažete, da čovjek ne može izbjeći svojem središtu, od kuda Vaša
vlastita drzovitost da određujete tijek prirode? Kako se onda možete
poduhvatiti toga da utvrđujete pravila prema kojima ona djeluje?‹
»To nikako. Ja ne
određujem, ja samo utvrđujem ono što su ljudi s njom pobrkali, što su
uzeli iz svojih vlastitih grudi i ukrasili hvalisavim imenima. Ono što mi je
prethodilo i što će iza mene doći vidim kao dva crna i neprobojna
pokrova koji vise na oba kraja ljudskog života i koje još nitko živ nije
razmaknuo. Već stotine generacija stoji pred njima s bakljom i domišlja se
i odgoneta što bi iza moglo biti. Mnogi vide vlastitu sjenku i likove svojih
strasti kako se uvećani kreću na pokrovu budućnosti i grče
se od jeze pred svojim vlastitim likom. Pjesnici, filozofi i državotvorci
oslikali su ga svojim snovima na veseo ili sumoran način, već prema
svojoj vlastitoj tmurnoj ili vedroj kobi, a izdaleka stajalište vara. I pokoji
opsjenar, iskoristivši tu opću znatiželju, znao je putem neobičnih
maskiranja zaprepastiti napetu maštu. Iza tog pokrova vlada duboka tišina;
nitko tko je jedanput iza ne odgovara više; sve što se čulo bijaše prazna
jeka pitanja, kao kada se zaziva u grobnicu. Iza tog pokrova moraju svi i
hvataju ga s jezom, nesigurni u to, tko stoji iza i tko će ih primiti;
Quid sit id, quod tantum perituri vident. Naravno, bijaše među tima i
nevjernika koji su tvrdili da taj pokrov ljude samo izluđuje i da se ništa
neće opaziti, jer da iza ničega nema; ali da bi ih uvjerili, žurno su
bili poslani tamo iza.«
›Nagli kraj bijaše uvijek kada
ne bi imali boljeg razloga od onoga da ne vide ništa.‹
»Gledajte, dragi prijatelju, ja
se rado zadovoljavam time da ne želim pogledati iza tog pokrova – i najmudrije
bi ipak bilo da se odučim od svake znatiželje. Ali time što oko sebe
povlačim taj neprekoračivi krug i svoj cjelokupni bitak
ograničavam na sadašnjicu, postaje mi ta mala površina to važnijom, jer
bijah u opasnosti zanemariti ju zbog ispraznih istraživanja. To što Vi nazivate
svrhom moga postojanja ne tiče me se više. Ne mogu joj se oteti, a ne mogu
joj ni pomoći; znam međutim, i čvrsto vjerujem da tu svrhu moram
ispuniti i ispunjavam. Nalik sam glasniku koji nosi zapečaćeno pismo
na mjesto svojeg određenja. Što ono sadrži, može mu biti svejedno – on pri
tome ne prima druge plaće do glasničke.«
›O, kako me činite jadnim.‹
»Ali kamo smo mi zalutali?«,
uzvikne sada princ i sa smiješkom pogleda na stol na kojem su ležali svitci
novca. »Pa ipak ne zalutasmo tako jako!«, doda, »jer možda ćete me u tom
novom načinu života sada ponovo naći. Ni ja se nisam mogao tako brzo
odviknuti od umišljenog bogatstva i oslonce svoje moralnosti, sreće i
blagostanja tako brzo odijeliti od dragog sna kojim bijaše prožeto sve što sam
do sada nosio u sebi. Čeznuo sam za lakomislenošću, koja većini
ljudi oko mene postojanje čini podnošljivim. Bijaše mi dobrodošlo sve što
me odvlačilo od mene samoga. Da Vam priznam? Želio sam potonuti kako bih taj izvor svoje patnje
i silom uništio.«
Za
mene razgovor još nije bio završen.
›Milostivi prinče‹,
započnem ponovo, ›jel‘ sam Vas pravo razumio? Konačna svrha
čovjeka nije u čovjeku, nego izvan njega? On postoji samo zbog svojih
posljedica?‹
»Izbjegavajmo taj izraz koji nas
dovodi u zabludu. Recite, on je ovdje, jer su uzroci njegovog postojanja ovdje
i jer njegova djelovanja (učinci) postoje, ili, što znači to isto,
jer su uzroci koji su mu prethodili morali imati neki učinak, a učinci
(djelovanja) koje je on proizveo su morali imati neki uzrok.«
›Ako mu, dakle, moram pripisati
neku vrijednost, onda ju mogu odmjeriti samo prema količini i važnosti
djelovanja kojem je on uzrokom?‹
»Prema količini njegovog djelovanja. Važnim nazivamo neko djelovanje
samo zato jer ono sa sobom povlači veću količinu djelovanja.
Čovjek nema druge vrijednosti do svojeg djelovanja.«
›Onaj čovjek, dakle, koji
sadrži osnove mnogih djelovanja, bio bi najizvrsniji čovjek?‹
»Bespogovorno.«
›Kako? Time između dobroga
i lošega nema više nikakve razlike! Time je izgubljena moralna ljepota!‹
»Toga se ne bojim. Kada bi bilo
tako, tada bih Vam odmah priznao svoj poraz. Osjećaj moralne razlike mi je
daleko važnija instanca nego moj um – i tek onda počinjem vjerovati u
njega kada ga nalazim u suglasju sa onim neizbrisivim osjećajem. Vaša moralnost
potrebuje oslonca, moja počiva na svojoj vlastitoj osi.«
›Zar nas ne uči iskustvo da
su najvažnije uloge često odigrali prosječni igrači, da je
priroda najspasonosnije revolucije provela putem najštetnijih subjekata? Jedan
Muhamed, Atila, Aurangzeb su tako djelotvorne sluge univerzuma kao što su
oluje, zemljotresi i vulkani dragocjena oruđa fizičke prirode. Neki
despot na prijestolju, čija je svaka sekunda vladanja puna krvi i jada,
bio bi, dakle, mnogo dostojnija karika u Vašem svijetu od zemljoradnika na
njegovoj zemlji, jer je on učinkovitiji – da, i što je najtužnije, on bi
upravo zbog onoga što ga čini
predmetom naše odbojnosti bio najizvrsniji, zbog velike količine djela,
koja su sva vrijedna kletve. Njegovo bi pravo na naslov najizvrsnijeg
čovjeka raslo koliko bi on sam padao u očima čovječnosti. Grijeh
i krepost...‹
»Gledajte«, uzvikne princ
nezadovoljno, »kako se dajete zavarati površnošću i kako mi lako
prepuštate pobjedu! Kako možete tvrditi da je jedan razarajući život djelatan
život? Jedan despot je najbeskorisniji čovjek u svojim državama, jer on
strahom i trepetom sapinje najdjelatnije snage i guši stvaralačku radost.
Svo njegovo postojanje je jedna strašna negacija, a kada posegne za
najplemenitijim, najsvetijim životom i uništi slobodnu misao – stotine
tisuća djelatnih ljudi ne može u jednom stoljeću nadoknaditi ono što
je u par godina uništio jedan Hildebrand, jedan Filip Španjolski. Kako možete
ta stvorenja i kreatore propasti častiti poredbom s onim hvalevrijednim
oruđima života i plodnosti!«
›Ja priznajem slabosti moje
osnove – ali ako umjesto Filipa na prijestolje stavimo jednog Petra Velikog,
tada ne možete nijekati da je on u svojoj monarhiji učinkovitiji od jednog
običnog čovjeka, kod one količine snaga i svih djelatnosti koje
su njemu dane. Ipak je, dakle, prema Vašem sistemu sreća ta koja
određuje stupanj izvrsnosti, jer raspodjeljuje prigode za djelovanje.‹
»Prijestolje bi, dakle, po vašem
mišljenju, prvenstveno bila jedna takva prigoda? Recite mi ipak – kada kralj
vlada, što čini filozof u njegovom carstvu?«
›On misli.‹
»A što čini kralj kada
vlada?«
›On misli.‹
»A kada pozoran filozof spava,
što čini pozoran kralj?«
›On spava.‹
»Uzmite dvije goruće
svijeće; jedna od njih stoji u seljačkoj sobi, druga u raskošnoj
dvorani treba svijetliti veselom društvu. Što će one obje činiti?«
›One će svijetliti. Ali
upravo to govori meni u prilog – obje svijeće, pretpostavimo, gore jednako
dugo i jednakim žarom i ako se zamijeni njihovo određenje, nitko neće
zamijetiti razliku. Zašto bi jedna trebala biti izvrsnija jer joj je
slučaj dodijelio da u sjajnoj dvorani pokaže raskoš i ljepotu, zašto bi
druga trebala biti lošija jer ju je slučaj osudio da u seljačkoj
kolibi učini vidljivim siromaštvo i jad? Pa ipak, to bezuvjetno proizlazi
iz Vaše tvrdnje?‹
»Obje su jednako izvrsne, ali i
obje su pružile jednako?«
›Kako je to moguće kada je
ona u prostranoj dvorani dala puno više svjetla nego ona druga? Kada je pružila
puno više zadovoljstva?‹
»Promislite da je ovdje
riječ samo o prvom djelovanju, a ne o cijelom nizu. Samo ono djelovanje
koje neposredno slijedi pripada uzroku koji je neposredno prethodio;
goruća svijeća je pokrenula samo onoliko dijelova svjetlosne materije
koliko ih je neposredno dodirnula. Što bi jedna imala više od druge? Zar one iz
jedne središnje točke ne izvlače jednak broj svjetlosnih zraka?
Jednak broj iz zjenice vašeg oka kao i iz središta Zemlje? Odviknite se pak da
velike količine, koje samo razum shvaća kao takve, vidite kao gotove
cjeline u stvarnom svijetu. Žar koji padne u spremište baruta i koji u zrak
digne kulu i uruši stotinu kuća upalila je tek jedna jedina iskra.«
›Vrlo dobro, ali…‹
»Primijenimo to na moralne
radnje. Recimo da šetamo i susretnemo dva prosjaka. Ja dam jedan
novčić jednome, a Vi isto takav novčić drugome; moj se
napije s novcem i u takvom stanju izvrši ubojstvo, a Vaš umirućem ocu kupi
okrepu i time mu pomogne da ostane na životu. Ja bih, dakle, onom istom radnjom
kojom ste Vi dali život oduzeo život? – Nikako. Djelovanje mojeg djela prestaje
biti moje djelovanje, jednako tako i
Vaše, kada je prestala njegova izravnost.«
›Ali ako moj razum može
predvidjeti taj niz posljedica i ako me samo taj uvid navodi na to djelo – ako
sam tom prosjaku dao novac da bi se time na životu održao jedan umirući
otac, onda su sve te posljedice moje ako se dogode onako kako sam zamislio.‹
»Nikada nemojte zaboraviti da jedan uzrok može imati samo jedno djelovanje. Cijelo djelovanje koje
ste Vi proizveli bijaše da ste novčić iz svoje ruke dali u ruku
prosjaka. To je u cijelom ovom dugom lancu djelovanja jedino koje ide Vama u
račun. Lijek djeluje kao lijek, itd. – Vi izgledate iznenađeni. Vi
vjerujete da ja ustvrđujem paradokse; jedna jedina riječ može nas
možda dovesti do međusobnog razumijevanja, ali mi to radije činimo
pomoću naših zaključaka.«
›Iz dosadašnjega, kako vidim,
slijedi da jedno dobro djelo nije krivo za svoj loš učinak, a loše djelo
za svoj dobar učinak. Ali iz toga istovremeno slijedi da niti je dobro
djelo krivo za dobar učinak, niti loše za loš učinak i da su oba u
svojem djelovanju ista. – Ali Vi biste iz toga morali izuzeti rijetke
slučajeve u kojima je neposredni učinak ujedno i onaj ciljani.‹
»Jedno takvo izravno djelovanje (učinak)
uopće ne postoji, jer će se između svakog koje čovjek vrši
izvan sebe i unutarnjeg uzroka ili volje u vezi s njim ubaciti niz ravnodušnih
djelovanja, pa bili to i samo pokreti mišića. Kažete, dakle, smiono da su
obje radnje u svojem djelovanju moralno potpuno istovrsne, tj. ravnodušne. – I
tko da to niječe? Ubod bodežom, koji je skončao život jednom Henriku
IV. i jednom Domicijanu jesu oba skroz naskroz jedna te ista radnja.«
›U pravu ste, ali motivi…‹
»Motivi, dakle, određuju
moralnu radnju. A od čega se sastoje motivi?«
›Od predodžbi.‹
»A što nazivate predodžbama?«
›Unutarnje radnje ili
djelatnosti mislećeg bića koje odgovaraju vanjskim djelatnostima.‹
»Jedna moralna radnja je, dakle,
slijed unutarnjih djelatnosti koje odgovaraju vanjskim promjenama?«
›Potpuno točno.‹
»Kada, dakle, kažem:
događaj ABC je neka moralna radnja, tada to znači isto što i: nizu
vanjskih promjena, koje čine događaj ABC, prethodio je niz unutarnjih
promjena abc?«
›Tako je.‹
»Dakle su radnje abc bile
dovršene, kada su započele radnje ABC?«
›Bezuvjetno.‹
»Ako, dakle, ABC ne bi ni
započeo, to ne znači da abc ne postoji. Ako je, dakle, abc sadržavao moralnost,
onda je ta ostala i onda ako ABC sasvim uklonimo.«
›Razumijem, milostivi gospodaru
– i onda bi ona karika koju sam držao za prvu u nizu bila posljednja. Kada sam
prosjaku dao novac, bijaše moja moralna radnja već sasvim prošla i cijela
njena vrijednost ili nevrijednost odlučena.‹
»Tako mislim. Ako dođe do
posljedica koje ste pretpostavili, to znači ako ABC uslijedi abc, tada to
nije ništa drugo do uspjela dobra
radnja. U toj vanjskoj struji čovjek više ne odlučuje ni o čemu,
njemu ne pripada ništa drugo doli vlastita duša. Iz toga i opet vidite da
monarh nije u prednosti pred običnim čovjekom, jer je i on isto tako
malo gospodar one struje kao i ovaj, i kod njega je cijelo područje
njegovog djelovanja samo unutar njegove vlastite duše.«
›Ali time se ništa ne mijenja,
milostivi gospodaru, jer i zla radnja ima, kao i dobra, svoje motive, tj. svoje
unutarnje djelatnosti i samo zbog tih motiva nazivamo je zlom. Pribrojite li,
dakle, namjeru i vrijednost čovjeka zbroju njegovih djelatnosti, tada još
uvijek ne uviđam kako iz njegove namjere izuzimate moralnost i ja
ponavljam moje prijašnje prigovore.‹
»Da čujemo. Loše ili dobro, složili smo se, jesu predikati, koje neka radnja zadobiva
tek u duši.«
›To je dokazano.‹
»Ako pregradnim zidom odijelimo
misleće biće od vanjskog svijeta, onda nam se navedena radnja izvan tog
bića pojavljuje kao ravnodušna, a nju unutar njega nazivamo dobrom ili
lošom.«
›Ispravno.‹
»Moralnost je, dakle, odnos,
koji može biti mislen tek unutar duše, nikada izvan nje, kao što je, na
primjer, čast takav odnos koji čovjeku može pripasti samo unutar
građanskog društva.«
›Sasvim ispravno.‹
»Čim neku radnju zamislimo
kao pojavu u duši, ona nam se pojavljuje kao građanka jednog sasvim drugog
svijeta, te joj moramo suditi prema sasvim drugačijim zakonima. Ona
pripada jednoj samosvojnoj cjelini koja svoje središte ima u sebi samoj. Iz
toga središta proističe sve što ona daje i k njemu stremi sve što ona
prima. To središte ili taj princip, kao što smo se prije složili, nije ništa
drugo doli imanentni nagon koji mora svu svoju snagu staviti u djelovanje, ili,
što znači isto, doseći najpotpunije manifestiranje svoje
egzistencije. U to stanje uklopimo savršenost moralnog bića, kao što
savršenim nazivamo sat kada svi njegovi dijelovi iz kojih ga je majstor
sastavio odgovaraju djelovanju zbog kojega ih je i sastavio i kao što neki
glazbeni instrument nazivamo savršenim kada svi njegovi dijelovi svojim
maksimalnim udjelom sudjeluju u maksimalnom učinku za koji su sposobni i
zbog kojega su sjedinjeni. A odnos u kojem stoje djelatnosti moralnog bića
prema tom principu nazivamo moralnost
i neka je radnja moralno dobra ili moralno loša već prema tome koliko se
onome principu približava ili od njega udaljuje, koliko ga potiče ili
sprečava. Da li se u tome slažemo?«
›Potpuno.‹
»Kako taj princip nije drugo
nego najpotpunija djelatnost svih snaga u čovjeku, tako je dobra radnja
ona kod koje je djelatno više snaga, a loša ona kod koje je djelatno manje
njih?«
›Zastanimo ovdje, milostivi
gospodaru. Prema tome bi jedno malo dobro djelo koje ja pružim u moralnom redu
stvari stajalo puno ispod dugogodišnje urote Bartolomejske noći ili
Cuevine zavjere protiv Venecije.‹
Princ sada izgubi strpljenje.
»Kada ću Vas navesti da shvatite«, započe on, »da priroda ne pozna nikakve
cjelovitosti? Stavite zajedno ono što pripada zajedno. Bijaše li ona urota tek jedna radnja ili ipak niz stotina
tisuća njih – stotina tisuća manjkavih,
prema kojima je Vaše malo dobročinstvo još uvijek u prednosti. Nagon
ljubavi prema ljudima, koji je kod Vaše radnje bio na djelu, spavao je kod svih
drugih. Ali, mi se udaljujemo. Gdje sam ono stao?«
›Neka dobra radnja je ona kod
koje je djelatno više snaga i obratno.‹
»I tim, dakle, da je kod nje
bilo djelatno manje snaga, neka će loša radnja postati lošom i isto tako
obratno?«
›Potpuno shvatljivo.‹
»Kod neke loše radnje će se
samo negirati ono što će se kod
dobre potvrditi?«
›Tako je.‹
»Ja, dakle, ne mogu reći da
treba imati zlo srce da bi se počinilo to djelo, kao što ne mogu reći
da treba biti dijete, a ne muškarac da bi se podigao ovaj kamen?«
›Upravo tako. Ja sam morao
reći da je trebalo manjkati tako puno dobroga srca da bi se počinilo
to djelo.‹
»Grijeh je, dakle, samo
odsutnost kreposti, ludost odsutnost razuma, samo pojam, kao otprilike tama ili
tišina?«
›Upravo tako.‹
»Dakle, jednako kao što se
logično-ispravno ne može reći da su prisutne praznina, tišina i tama,
jednako tako ne postoji ni grijeh u ljudima niti uopće u cijelom moralnom
svijetu?«
›To je očevidno.‹
»Ako, dakle, u čovjeku nema
grijeha, onda je sve što je u njemu djelotvorno krepost, to jest sve je dobro,
jednako kao što sve što ne miruje proizvodi zvuk i kao što je sve što ne stoji
u tami osvijetljeno, vidljivo?«
›Tako proizlazi.‹
»Svaka je radnja, dakle, koju
čovjek čini već time što ju čini nešto dobro?«
›Prema svemu što je prethodno
izneseno.‹
»I kada vidimo lošu radnju nekog
čovjeka, tada je ta radnja upravo jedino dobro koje u tom trenutku
primjećujemo kod njega.«
›To zvuči neobično.‹
»Dopustite da u pomoć
pozovemo jednu poredbu. Zašto jedan tmuran, maglovit zimski dan nazivamo žalosnim
prizorom? Je li to zato jer zimski krajolik nalazimo sam po sebi neugodnim?
Nipošto; kada bismo ga mogli presaditi u ljeto, on bi povećao njegovu
ljepotu. Mi ga nazivamo žalosnim, jer taj snijeg i ta izmaglica ne bi mogli
biti ovdje kada bi sijalo sunce koje bi ih rastjeralo, jer su nespojivi sa
daleko većim čarima ljeta. Zima nam je, dakle, zlo ne zato jer joj
sasvim nedostaje draži, nego zato jer isključuje veće draži.«
›Potpuno zorno.‹
»Isto je tako sa moralnim
bićima. Mi preziremo čovjeka koji bježi sa sastanka da bi tako
izbjegao smrt ne zato jer nam se ne dopada djelatan nagon za samoodržanjem,
nego zato jer bi se on bio manje poveo tim nagonom da je imao više krasnog značaja
odvažnosti. Ja se mogu diviti
srčanosti i lukavosti razbojnika koji me okrada, ali njega samoga nazivam grešnim,
jer mu nedostaje nesrazmjerno ljepši značaj pravednosti. Tako me neki puduhvat koji je izraz dugo godina u
potajici djelatne osvete može zapanjiti, ali ja ga nazivam vrijednim prezira,
jer mi očituje čovjeka koji je tolike godine mogao živjeti, a da ne
voli svojeg bližnjega. Preko bojnog polja koračam nevoljno ne zato što
ovdje propada tako puno života – kuga i zemljotres mogli bi učiniti puno
više, a da me ne podignu protiv sebe – niti zato jer ne bih nalazio ispravnima
snagu, umješnost i herojsku odlučnost, koja je te ratnike oborila – nego
zato što mi taj prizor doziva u pamćenje tolike tisuće ljudi kojima
je nedostajalo ljudskosti.«
›Izvrsno rečeno.‹
»Isto važi za stupnjeve moralnosti. Jedna vrlo
umješna, potanko zamišljena, ustrajno pripremana i odvažno provedena pakost ima
izvjestan sjaj koji slabe duše često mami na opetovanje, jer pri tome nalazimo
djelovati tako puno velikih i lijepih snaga u svoj njihovoj punoći. Pa
ipak, mi ovu radnju nazivamo gorom nego neku sličnu s manjom mjerom duha i
sudimo je strožije, jer nam zbog velikog broja motiva češće otkriva
manjak pravednosti. A kada je još provedena na nekom dobročinitelju
čovječanstva, tada se sva naša čuvstva bune zato jer su u tom
slučaju prilike da se nagon ljubavi pokrene bile češće i mi
pritom, dakle, češće opetujemo otkriće da je taj nagon ostao nedjelatan.«
›Jasno i razvidno.‹
»Da se vratimo na naše pitanje.
Vi mi, dakle, priznajete da nisu djelatne snage one koje grijeh čine
grijehom nego one nedjelatne.«
›Potpuno.‹
»Motivi su, međutim, takve
djelatnosti; dakle je neispravno neku radnju na osnovu njenih motiva nazivati grešnom.
To nikako ne stoji. Njeni su motivi jedino dobro
koje ona ima; ona je loša samo zbog onih motiva koji joj nedostaju.«
›Bespogovorno.‹
»Ali taj smo dokaz mogli izvesti
kraćim putem. Da li bi grešnik mogao biti vođen tim motivima kada mu
oni ne bi pribavili zadovoljstvo? Moralno biće može pokrenuti jedino zadovoljstvo, a kao što znamo,
zadovoljstvo može pribaviti jedino dobro.«
›Ja sam zadovoljan. Iz
dosadašnjega slijedi bespogovorno da je na primjer neki čovjek bistra uma
i dobronamjernoga srca samo zato bolji čovjek od nekoga drugoga koji ima
jednako toliko duha i ne manje dobronamjerno srce, jer se više približava
maksimumu unutarnje djelatnosti. Ali u meni se rađa jedna druga sumnja.
Dajte nekom čovjeku visoki stupanj razuma, odlučnosti, hrabrosti,
itd., a neka mu manjka samo ona značajka koju nazivamo dobrim srcem – da
li ćete njega pretpostaviti onome drugome, koji sve one značajke ima
u manjoj mjeri, ali kod kojega je ova posljednja prisutna u većoj mjeri?
Bez sumnje je onaj puno djelatniji čovjek nego ovaj, a kako prema Vama djelatnost
snaga određuje moralnu vrijednost, onda biste Vi presudili u njegovu
korist i time se našli u proturječju prema općeprihvaćenom sudu.‹
»On bi nepogrešivo bio vrlo
sukladan iznesenom. Čovjek čije su snage razuma djelatne u velikoj
mjeri imat će sigurno isto tako vrsno srce, jer ono što on na sebi samome
ljubi ne može na nekome drugome mrziti. Ako iskustvo naizgled govori protiv
toga, onda se sudilo ili preslobodno o njegovom razumu ili preusko o njegovoj
moralnoj dobroti. Uman čovjek osjetljivog srca stoji u redu bića
toliko visoko iznad umnog zlikovca koliko glupan mekog, bolje reći smekšanog srca stoji ispod njega.«
›Ali neki zanesenjak žučne
prirode je očito djelatnije biće od običnog čovjeka,
flegmatičnog i ograničenih sposobnosti?‹
»Kod nekog običnog
čovjeka, pa bio on ne znam kako flegmatičan i ograničen, ipak
dolazi do izražaja svaka sila, jer ni jednu ne suzbija neka druga. To je
čovjek zdravoga sna, dok je zanesenjak sličan nekome tko
frenetično juri, koji se, kada mu već ponestaje snage u površinskim
žilama, baca u mahnite konvulzije – Imate li još kakav prigovor?«
›Ja se slažem s Vama u uvjerenju
da je čovjekova moralnost sadržana u njegovoj unutrašnjoj djelatnosti,
koja je ili veća ili manja.‹
»Sjetite se samo«, nastavi
princ, »da smo cijelo ovo istraživanje poduzeli u zatvorenom području
ljudske duše, da smo je od vanjskog reda stvari odijelili pregradnim zidom i da
smo cijelu zgradu moralnosti izveli unutar tih granica koje nismo nikada
prekoračili. Istovremeno smo našli da čovjekova sreća i
blaženstvo potpuno proizlaze iz njegove moralne vrsnoće, da on, dakle, da
bi dosegao zadnje navedenu ne treba ništa zahtijevati, da mu na osnovu
savršenosti, koju tek treba postići, nikako ne može unaprijed pripasti
zadovoljstvo, kao što ni ruža koja danas cvjeta ne može time postati lijepa tek
iduće godine i kao što ni krivo odsviran ton na klaviru ne može tek u
sljedećoj točki zazvučati neskladno. Isto je tako nemoguće
da sjaj Sunca padne danas u podne, a njegova toplina u sutrašnje ili da
vrsnoća čovjeka padne u ovaj, a njegova sreća i blaženost u
drugi svijet – Da li je za Vas to dokazano?«
›Nemam prigovora.‹
»Moralno je biće, dakle, u
sebi samome potpuno dovršeno i završeno, kao i ono koje, za razliku od ovoga,
nazivamo organskim; organsko je završeno svojom vrstom, a moralno svojom
moralnošću i ta je moralnost jedan odnos koji je potpuno neovisan o onome
što se izvan njega događa.«
›To je dokazano.‹
»Dakle, bez obira na okolnosti,
moralna razlika ostaje.«
›Naslućujem kamo ciljate,
ali…‹
»Moralno biće je, dakle,
mudro uređena cjelina, bezgranična pravednost i dobrota, trajna
osobnost, vječni napredak – na primjeru moralnog svijeta se to ne da tako
jezgrovito dokazati kao na primjeru fizičkog. Da bi bilo savršeno i
sretno, moralno biće ne potrebuje više nikakove nove instance – a kada
neku i očekuje, tada to očekivanje nikako ne može biti iz zahtjeva. Što će s njime biti, mora
mu za njegovu savršenost biti svejedno, kao što ruži – da bi bila lijepa – mora
biti svejedno cvjeta li u pustinji ili u kneževskom vrtu, kao ukras za grudi
dražesne djevojke ili kao hrana crvu.«
›Prikladna li je ta poredba?‹
»Potpuno. Jer ja kažem ovdje izričito, da bi se bilo lijepo, a tamo, da bi se bilo sretno
– a ne da bi se postojalo! Ovo
posljednje pripada novom istraživanju, a ja ne želim dužiti razgovor.«
›Ja Vas ipak ne mogu još
pustiti, milostivi prinče. Vi ste – i meni se čini neosporno –
dokazali da je čovjek moralan samo ukoliko je u samom sebi djelatan – ali
ste prije tvrdili da moralnost posjeduje samo da bi djelovao izvan sebe.‹
»Kažite
ovako: on je djelatan izvan sebe, jer posjeduje moralnost. Vaš ›da bi‹ nas zbunjuje. Ne dopadaju mi se
Vaše namjere.«
›Jedno je ovdje ključno.
Glasilo je da on samo utoliko sadrži osnovu većine djelovanja izvan sebe,
ukoliko dosiže najveći stupanj svoje moralnosti. I taj ste mi dokaz još
dužni.‹
»Ne možete li ga sami izvesti iz
dosad rečenoga? Stanje najveće unutarnje djelotvornosti njegovih
snaga, nije li to ono isto stanje u kojem on postaje uzrokom i najvećeg
djelovanja izvan sebe?«
›Može biti, ali ne mora
biti – jer niste li sami priznali da neko dobro djelo koje ostane neostvareno
ništa ne gubi od svoje moralne vrijednosti.‹
»Ne samo priznao već i kao
bezuvjetno potrebno utvrdio! – Kako Vas je samo teško odvratiti od neke krive
predodžbe koja Vas se jednom domogla. Ovo naizgled proturječje da su
vanjske posljedice nekog moralnog djela posve nevažne za vrijednost tog djela,
a da cijela svrha čovjekovog postojanja ipak leži samo u njegovim
posljedicama prema van, uvijek Vas zbunjuje. Pretpostavite da jedan veliki
virtuoz svira pred brojnim, ali prostijim društvom i onda se pojavi neki
diletant i otme mu cijelu publiku – kojega biste Vi nazvali korisnijim?«
›Virtuoza, razumije se, jer isti
će umjetnik neki drugi put oduševiti istančanije uši.‹
»A hoće li, ako više ne
posjeduje umijeće, koje je tada izgubljeno i koje je tada vježbao?«
›Teško.‹
»A hoće li njegov suparnik
ikada postići ono djelovanje koje je on
postigao?«
›Takvo isto ne, ali…‹
»Ali možda neko veće kod
veće gomile, htjeli ste reći? Možete li uistinu dvojiti o tome da li
je jedan umjetnik koji je znao zadiviti krug osjećajnih ljudi i umnih
poznavaoca učinio više nego onaj diletant u cijelom svom životu? Da se
možda neko osjećanje koje je on
probudio u nekoj senzibilnoj duši uzvisilo do djela koje je zatim bilo na
korist milijunima? Da se možda još kao zadnja nedostajuća karika
priključilo na niz i okrunilo kakav odličan poduhvat? I onaj
diletant, to priznajem, može razonoditi ljude – tako će i čovjek koji
izgubi svoju moralnu krunu još djelovati jednako kao što i plod kojeg nagriza
trulež još može biti obrokom pticama i crvima, ali više neće biti
udostojen doticajem nekih dražesnih usana.«
›Ali stavite onoga umjetnika da
svira u pustinji, da tamo živi i umre. Ja
se usudim reći da ga njegovo umijeće nagrađuje; pa i ondje gdje
nema uha koje bi uhvatilo njegove tonove on je svoja vlastita publika, i u
harmonijama koje ostvaruje uživa još odličniju harmoniju svoga bića.
To Vi, međutim, ne možete
reći. Vaš umjetnik mora imati
publiku ili je uzalud postojao.‹
»Razumijem Vas – ali Vaš se
pretpostavljeni slučaj nije mogao dogoditi. Niti jedno moralno biće
nije u nekoj pustinji; gdje ono živi i radi, dotiče omeđeni svemir.
Djelovanje koje ono pruža, pa i ako je samo jedno jedino, to znamo, može
pružiti samo to i ni jedno drugo biće i to djelovanje može pružiti samo na
osnovu svojih sveukupnih svojstava. Ako naš virtuoz i samo jednom dospije do sviranja, onda mi ipak priznajte da je on morao
biti upravo onaj umjetnik koji je
bio, da je on, da bi to bio, morao proći upravo onoliko stupnjeva vježbi i
umjetničke spremnosti koje je zaista i prošao i da je, dakle, cijeli
njegov prethodni umjetnički život sudjelovao u tom trenutku trijumfa.
Bijaše li onaj prvi Brut dvadeset godina nekoristan, jer je dvadeset godina
glumio glupana? Njegovo prvo djelo
bijaše osnivanje republike, koja još i danas stoji kao najveće ostvarenje
svjetske povijesti. I tako je moguće da moja nužnost ili Vaša providnost nekog čovjeka cijeli njegov
životni vijek u tišini priprema za neko djelo koje će od njega zahtijevati
tek u njegovom zadnjem času.«
›Ma kako to očigledno
zvučalo, moje se srce ne može priviknuti na ideju da sve čovjekove
snage, sva njegova nastojanja trebaju raditi samo za njegovo djelovanje u toj
konačnici. Velik, domoljuban i iskusan državnik, koji je danas zbačen
s kormila vlasti, odnosi sva svoja stečena znanja, sve uvježbane snage i
svoje sazrele planove u svoj zaboravljeni privatni život u kojem umire. Možda
je trebao staviti još samo posljednji
kamen na piramidu koja će se bez njega urušiti i koju će njegovi
nasljednici morati započeti opet od najdonjeg kamena. Mora li on kroz
pedeset godina života, mora li on tijekom svojeg napornog upravljanja carstvom
samo skupljati za nedjelatnu osamu svog privatnog života? Ne smijete mi
odgovoriti da se njegovo djelovanje ispunilo tijekom tog upravljanja. Ako se
cjelokupno čovjekovo određenje iscrpljuje u njegovom utjecaju na ovom
svijetu, tada čovjekovo postojanje mora prestati istovremeno kad i njegovo
djelovanje.‹
»Upućujem Vas na
rječiti primjer fizičke prirode, za koju mi ipak morate priznati da
radi samo za vječnost. Koliko će klica i embrija od onih koje ona sa
tako puno umješnosti i brige sastavlja u budući život biti ponovo rastočeno
u carstvo elemenata, a da se nikada ne uspije razviti. Zašto ih je sastavila? U
svakom ljudskom paru drijema, kao u prvom, jedan cijeli ljudski rod, zašto iz
tako puno milijuna pušta nastati samo
jedan jedini? Kao što ona sigurno prerađuje te klice sklone propadanju,
tako sigurno će i moralna bića, kod kojih ona naizgled napušta jednu
višu namjeru, prije ili kasnije unići u te klice. Željeti dokučiti
kako ona neko pojedinačno djelovanje dalje prenosi na cijeli niz odavalo
bi djetinjastu preuzetnost. Često, vidimo, pušta da nit nekog djela, nekog
događaja iznenada ostane nedovršena, nit koju nakon tri
tisućljeća isto tako iznenada ponovo uzima; u Kalabriji baca u
zaborav znanje i običaje osamnaestog
stoljeća da bi ih možda u tridesetom
preobražene Europe ponovo pokazala, dugi niz ljudskih vjekova hrani zdrave
horde nomada u tatarskim stepama da bi ih jednom poslala iscrpljenom jugu kao
novu krv, na svom fizičkom putu kovitla more preko holandskih i zelandskih
obala da bi možda u dalekoj Americi razotkrila kakav otok! Ni u
pojedinačnom i malom ne nedostaje takvih znakova. Kako često umjerenost nekog oca kojega već
dugo nema čini čuda u nekom sinu punom genijalnosti, kako često
bude jedan cijeli život življen možda samo zato da bi se zaslužio nadgrobni
natpis koji će u duši nekog dalekog potomka baciti iskru i usplamtjeti
vatru! Jer je prije stoljeća neka poplašena ptica na svom letu ispustila
nekoliko zrna sjemena, raste na nekom pustom otoku žetva za neki narod koji je
tek pristigao – a jedna moralna klica propada u jednom tako plodnom zemaljskom
carstvu!«
›O, najdraži prinče! Vaša
me rječitost potiče na borbu protiv Vas samih. Svojoj bešćutnoj
nužnosti možete priuštiti tako puno izvrsnosti, a ne želite radije time
usrećiti jednoga Boga! Pogledajte cijeli postanak svijeta. Svugdje gdje
leži i jedan spreman užitak, naći ćete uživalačko biće – a
taj beskrajni užitak, taj obrok savršenosti trebao bi zauvijek ostati
nedotaknut!‹
»Neobično!«, reče
princ nakon duboke stanke. »Upravo to na čemu Vi i drugi osnivate svoje
nade, srušilo je moje – upravo ta naslućivana savršenost stvari. Kada sve
ne bi bilo već samo u sebi dovršeno, kada bih vidio i jedan jedini
nakaradni iver da strši iz toga lijepoga kruga, to bi mi dokazalo besmrtnost.
Ali sve, baš sve što vidim i opažam vraća se tom vidljivom središtu i naša najuzvišenija duhovnost je tako jedan
sasvim neophodan stroj koji pokreće taj kotač prolaznosti.«
›Ne shvaćam Vas, milostivi
prinče. Vaša Vam vlastita filozofija presuđuje. Uistinu, Vi ste
slični bogatašu koji uza svo svoje bogatstvo gladuje. Vi priznajete da
čovjek u sebi ima sve da bi bio sretan, da on svoju sreću i
blaženstvo može postići samo kroz ono što sam posjeduje, a Vi sami želite
tražiti uzrok svoje nesreće izvan sebe samoga. Ako su Vaši zaključci istiniti,
onda nije moguće da Vi makar i samo jednom željom stremite izaći iz
toga obruča u kojemu čovjeka držite zarobljenim.‹
»Upravo to jest zlo da smo mi
samo zato moralno savršeni, samo zato sretni da bi bili upotrebljivi, da mi
uživamo svoj trud, ali ne i svoja djela. Stotine tisuća radinih ruku
nosilo je kamenje za piramide – ali njihova nagrada ne bijaše piramida.
Piramida je razveselila oči kraljeva, a marljivi su robovi namireni
održavanjem na životu. Što pripada radniku kada on više ne može raditi ili kada
za njega više ne bude bilo posla? Što čovjeku kada više ne bude potreban?«
›On će biti uvijek
potreban.‹
»I uvijek kao biće koje
misli?«
Ovdje nas prekine jedna posjeta
– i vrijeme je, pomislit ćete. Oprostite, dragi O**, na ovom
beskonačno dugom pismu. Vi ste željeli doznati sve sitnice o princu, a u
to smijem svakako ubrojiti i njegovu filozofiju morala. Znam da Vam je važno
stanje njegovog duha i znam da su Vam njegovi koraci važni samo poradi toga.
Zato sam zapisao vjerno sve što mi je od toga razgovora ostalo u sjećanju.
Ubuduće ću Vas
obavijestiti o jednoj novosti, koju teško da možete očekivati nakon
razgovora nalik današnjem. Zbogom.